以畫為鏡：存在藝術治療

一、藝術創作的核心：創作來自傷痕，讓經驗得以重構

• 藝術創作並非為了「完美表達」，而是讓內在經驗能被承載與轉化。

• 拼貼、雕塑、繪畫等媒介容許「破碎的整合」，象徵心理歷程的修復與重組。

• 真誠創作的力量來自個人歷史與傷痛，每一道傷疤都是創作的資源與故事。

• 創作的首要不是療癒，而是誠實記錄——唯有記得傷痕，才能活出真實。

「原來不必執著於單一的個體，應專注在事物互相效力！」

「如果你想當作家，有一點才華當然很好，但最重要的是你得記住每一道傷疤的故事。」

二、藝術治療的態度：陪伴與尊重，而非修補與緩解

• 治療師不該急於消除痛苦，而是提供一個空間，讓個案自由探索與表達。

• 幫助者若只是想「讓個案變好」，往往是在逃避自己對痛苦的恐懼。

• 真正的陪伴不是「解決問題」，而是見證一個人如何承受、選擇與活出自己的生命。

「我不會試圖讓她感覺好過些，也不會減輕她的痛苦，而是協助她擁抱生命的掙扎。」

「治療師不應該扮演輕率解釋者，而應鼓勵個案自我釐清。」

三、面對痛苦的勇氣：從焦慮出發，轉化為意義的循環

• 「藝術雖無法減少痛苦，而是尊重痛苦。」

• 艱難經驗往往引發焦慮，但焦慮可帶出深層的覺察與創造行動；

• 藝術歷程不在於排除痛苦，而是透過「焦慮－覺察－表達」的循環，使痛苦得以言說；

• 正是這樣的循環，讓個案在創作中形成新的自我理解與選擇行動的可能。

• 法蘭克爾：「生命會挑戰每一個人，我們只能對自己的人生做出回應。」

「藝術讓人產生創造性的焦慮，焦慮又促使人改變與表達。」

「藝術治療不是為了解決問題，而是喚起人對生命課題的感知與自我決定。」

海華德（Highwater）：「藝術不想看起來很和緩。藝術要讓我們感到震驚、想要感動我們、破壞我們，而不是照顧我們。」

四、現代社會的盲點：對痛苦的排斥與對歷史的遺忘

• 現代文化過度追求輕鬆、快捷與效率，不再尊重痛苦中蘊含的意義與成長契機；

• 現代人不再尊重痛苦或逆境中的學習，而是傾向「快速消除」不適感；我們活在一個追求輕鬆、快捷、無痛、無需面對的文化；痛苦成了不被容許的經驗，一切要「被解決」而不是「被感受」。

• 「如果我們尊重別人的痛苦，認為痛苦是有價值的，那麼我們也必須尊重自己的痛苦。」

• 法蘭克爾：「一個人遇到無法逃避的狀況，必須面對無法更改的命運……這是他實現最高價值、達成最深刻、受苦意義的最後機會。」

• 傳統心理治療著重母嬰關係、客體關係理論等，但忽略了文化、歷史與世代記憶；

• 診斷化、標籤化的治療語言忽略了個體的生命歷史與文化背景；

• 無歷史性的思維使個體失去與自身經驗的真誠連結，也削弱了治療的深度。

「現代最常見的病態就是缺乏歷史連結，也就是無歷史性（ahistoricity）。」

「大家喜歡輕鬆的關係、輕鬆的工作、輕鬆的死亡。」

五、從受害者到行動者：選擇的承認就是賦權的開始

• 藝術創作讓個案經驗到：即便無法改變現實，也能選擇面對它的方式；

• 「我選擇了這樣回應」的意識，標誌著一種主體性的回歸；

• 這種對選擇的覺察與承擔，使創作成為「生命意義的再訴說」，而非受苦的循環。

「承認是自己的選擇，等於承認還有其他選擇。」

「他終於明白，他不需要當一個沒有選擇的受害者，他可以自由選擇。」